राजनेता आदिवासीवाद का फायदा कैसे उठाते हैं
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राष्ट्रपति ट्रम्प के चुनाव के बाद से आंतरिक और बाह्य रूप से जनजातीयवाद अमेरिका का हस्ताक्षर बन गया है। राष्ट्र ने अंतर्राष्ट्रीय सहयोगियों के साथ भागीदारी की है, जलवायु परिवर्तन से लड़ने के अपने प्रयास में शेष दुनिया को छोड़ दिया है, और अब हमने विश्व स्वास्थ्य संगठन को छोड़कर महामारी के लिए भी ऐसा ही किया है। यह पिछले महामारियों के विपरीत है, जब अमेरिकी इस बीमारी को रोकने में मदद करने वाले अन्य देशों में जमीन पर थे। यह द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अमेरिका के परोपकारी दृष्टिकोणों में भारी बदलाव को दर्शाता है।
ट्रम्प चाहे कारण हो या प्रभाव या दोनों अमेरिका के सामूहिक रवैये में बदलाव, वर्तमान राष्ट्रपति की एक विशेषता उनकी उत्सुकता है और जो उनसे असहमत हैं, और उनके समर्थन करने वाले लोगों की अधीनता और चरवाहे के डर से भय का उपयोग करने की क्षमता है।
डर यकीनन जिंदगी जितना पुराना है। यह जीवित जीवों में गहराई से जुड़ा हुआ है जो विकास के अरबों वर्षों के माध्यम से विलुप्त होने से बच गए हैं। इसकी जड़ें हमारे मूल मनोवैज्ञानिक और जैविक अस्तित्व में गहरी हैं, और यह हमारी सबसे अंतरंग भावनाओं में से एक है। खतरे और युद्ध मानव इतिहास के रूप में पुराने हैं, और इसलिए राजनीति और धर्म हैं।
मैं एक मनोचिकित्सक और न्यूरोसाइंटिस्ट हूं जो डर और आघात में विशेषज्ञता रखता है। वर्तमान घटनाओं में यहां की राजनीति, भय, और आदिवासीवाद को कैसे जोड़ा जा सकता है।
हम जनजाति के साथियों से डर सीखते हैं
अन्य जानवरों की तरह, मनुष्य अनुभव से भय सीख सकते हैं, जैसे कि एक शिकारी द्वारा हमला किया जाना, या किसी अन्य मानव पर हमला करने वाले शिकारी को देखना। इसके अलावा, हम निर्देशों से डरते हैं, जैसे कि बताया जा रहा है कि पास में एक शिकारी है।
हमारे जनजाति के साथियों से सीखना एक विकासवादी लाभ है जिसने हमें अन्य मनुष्यों के खतरनाक अनुभवों को दोहराने से रोका है। हमारे पास अपने जनजाति के साथियों और अधिकारियों पर भरोसा करने की प्रवृत्ति है, खासकर जब यह खतरे की बात आती है। यह अनुकूली है: माता-पिता और बुद्धिमान परिवार के सदस्यों ने हमसे कहा कि हम एक विशेष पौधे न खाएं, या जंगल में एक क्षेत्र में न जाएं, वरना हमें दुख होगा। उन पर भरोसा करके, हम एक महान दादा की तरह नहीं मरेंगे जो एक निश्चित पौधे को खाकर मर गए। इस तरह, हमने ज्ञान को संचित किया।
आदिवासीवाद मानव इतिहास का एक अंतर्निहित हिस्सा रहा है और यह भय के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। हमेशा मनुष्यों के समूहों के बीच अलग-अलग तरीकों से और विभिन्न चेहरों के बीच क्रूर युद्धकालीन राष्ट्रवाद से लेकर एक फुटबॉल टीम के प्रति वफादारी के बीच प्रतिस्पर्धा होती रही है। सांस्कृतिक तंत्रिका विज्ञान से साक्ष्य से पता चलता है कि हमारे दिमाग भी अन्य स्तरों या संस्कृतियों से चेहरे के देखने के लिए बेहोश स्तर पर अलग-अलग प्रतिक्रिया करते हैं।
एक आदिवासी स्तर पर, लोग अधिक भावनात्मक होते हैं और फलस्वरूप कम तार्किक होते हैं: दोनों टीमों के प्रशंसक अपनी टीम के जीतने की प्रार्थना करते हैं, उम्मीद करते हैं कि भगवान एक खेल में पक्ष लेंगे। दूसरी ओर, हम भयभीत होने पर आदिवासीवाद को पुनः प्राप्त करते हैं। यह एक विकासवादी लाभ है जो समूह सामंजस्य स्थापित करेगा और हमें अन्य जनजातियों को जीवित रहने में मदद करेगा।
ट्राइबलिज्म वह बायोलॉजिकल लोफोल है जो कई राजनेताओं ने लंबे समय तक हमारे भय और आदिवासी प्रवृत्ति में दोहन किया है। डर का दुरुपयोग बार-बार मारा गया है: चरम राष्ट्रवाद, नाजीवाद, कू क्लक्स क्लान और धार्मिक आदिवासीवाद ने लाखों लोगों की हत्या कर दी है।
विशिष्ट पैटर्न अन्य मनुष्यों को हमारे मुकाबले एक अलग लेबल देने के लिए है, उन्हें हमसे भी कम अनुभव करता है, सुझाव है कि वे हमें या हमारे संसाधनों को नुकसान पहुंचाएंगे, और दूसरे समूह को एक अवधारणा में बदल देंगे। इसके लिए जरूरी नहीं कि दौड़ या राष्ट्रीयता हो। यह कोई भी वास्तविक या काल्पनिक अंतर हो सकता है: उदारवादी, रूढ़िवादी, मध्य पूर्वी, श्वेत पुरुष, दाएं, बाएं, मुस्लिम, यहूदी, ईसाई, सिख। यह सूची लम्बी होते चली जाती है।
यह रवैया वर्तमान राष्ट्रपति की एक बानगी है। आप एक मैक्सिकन, एक मुस्लिम, एक डेमोक्रेट, एक रिपोर्टर या एक महिला हो सकते हैं। जब तक आप उसकी तात्कालिक या बड़ी कथित जमात से संबंध नहीं रखते, वह आपको अमानवीय, कम योग्य और दुश्मन के रूप में चित्रित कर सकता है। "एकमात्र अच्छा डेमोक्रेट एक मृत डेमोक्रेट है" का उत्तर देना विभाजनकारी और लोकतांत्रिक आदिवासीवाद का एक ताजा उदाहरण है।
"हम" और "उनके बीच" आदिवासी सीमाओं का निर्माण करते समय, राजनेताओं ने ऐसे लोगों के आभासी समूह बनाने में कामयाबी हासिल की है जो एक-दूसरे को जाने बिना भी संवाद और नफरत नहीं करते हैं। यह कार्रवाई में मानव जानवर है!
भय बिन, अतार्किक, और अक्सर गूंगा है
बहुत बार मेरे मरीज़ फ़ोबिया के साथ शुरू होते हैं: "मुझे पता है कि यह बेवकूफ है, लेकिन मुझे मकड़ियों से डर लगता है" (या कुत्ते या बिल्लियों या कुछ और)। और मैं हमेशा जवाब देता हूं: "यह मूर्ख नहीं है, यह अतार्किक है।" हम मनुष्यों के मस्तिष्क में अलग-अलग कार्य होते हैं, और अक्सर भय के कारण तर्क को दरकिनार कर दिया जाता है। खतरे की स्थितियों में, हमें तेज़ होना चाहिए: पहले दौड़ें या मारें, फिर सोचें।